心不知心，如何万虑休
在不念阿弥陀佛名号之前，我们每天都在打妄想，都在念五欲六尘，这就是“念念尘劳”。
“尘”是个比喻，比喻我们的妄念像灰尘那样多，那样脏；“劳”呢，就是让我们很劳累，不安逸。我们的念头不断地在内心动荡，在向外面的六尘奔逸，这就是“尘劳之相”。
但我们常常还不是很了解妄想杂念——“心不知心”啊！那究竟是怎么回事呢？
佛在大小乘经典中都告诉我们，众生介尔一念就有九十个刹那，一个刹那当中有九百个生灭。每一个念头都是一个能量，每个念头都是一个“因”、一个“种子”，以后“果”上都会显现当初念头的原形——这些我们凡夫是不知道的。
一念有九十个刹那，一个刹那当中有九百个生灭，这里只简用了“生灭”二字，其实是“生、住、异、灭”四种相状。
“生”就是表明这个念头原来没有，是忽然生起的；“灭”表明这个念头一下子又消失了；“异”表明这个念头一产生出来，它就会变化；“住”表明这个念头起来，暂时有点作用。念头生起来住一下，马上变易，马上灭掉；灭掉之后下一个念头又生起来，重复着生、住、异、灭的过程。
第一个念头和第二个念头有彼此的差异，各有头绪，各不相同，可能第一念是善念，第二念就是恶念。这样善善恶恶、无记的念头不断涌动，是我们自己控制不了的。
并且，这样的妄想杂念是无量无边，被称为“万虑”！我们每天就在妄想杂念堆里过日子，这就是众生的基本相状。
我们凡夫一般观察不到自己的念头，就是有天眼通的天人来看我们的妄想杂念，都没有办法了解清楚。但是如来悉知悉见众生的每一个妄想杂念。
有些人不明白这道理，会常常问：我不念佛还觉得挺清净，怎么一念佛就觉得妄想杂念很多呢？不是你原来没有妄想杂念，而由于念佛把妄想杂念念起来的，不是这样的。
其实不念佛照样有妄想杂念，只是我们不知道而已。通过念佛我们知道自己有妄想杂念了。这种情况就好像如果有人问我们：“房间里的空中有什么？”你可能会说：“哎，什么都没有。”但是如果透过由窗子射入的一缕阳光再来看一看，是不是就能看出很多灰尘了？
你不能说这个灰尘是由于阳光来了才有的，阳光没来照样有嘛。正如因为有这一缕阳光，我们才知道有这么多的灰尘，同样，因为念佛，我们才知道原来有这么多的妄想杂念。这个“知道”就是一个进步。
这一句名号就是实相，摄一切行门。有这种信心之后，就莫换题目，死尽偷心，一心一意一向专念阿弥陀佛名号，那就能“万虑咸休”，不打其他妄想了。
戒杀！从餐桌开始
世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰设食祭奠以尽人子之心。设或父母罪大堕于异类，谁能知所杀而食之生物中决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理而以数十年之孝责人，其所知见之浅小为可怜也！故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大矣！——《印光法师文钞》
六自口诀
什么叫做自尊、自爱呢？就是要扮演好自己的角色，爱惜自己作为出家人的名节，要用自己的庄重言行来体现自己的信仰选择，以身表法，以身敬法，以身护法。做一个出家人不容易。身上一旦披上了法服，就应该时刻意识到要做四众弟子的表率，要想到自己的肩上负担着如来的家业和续佛慧命的使命。
走到哪里，一言一行都要和自己的身份相一致，和信仰相一致，不能做和自己的信仰不相应的事情。我们的言行一定要和信仰紧密地结合起来，要把我们每天在早、晚课里所念的“自皈依佛、自皈依法、自皈依僧”的理念变成我们的日常言行，这就是我经常讲的要“将信仰要落实于生活”。信仰不是空头口号，它必须落实到我们生活中的方方面面。能够在生活中，不折不扣地用行动体现自己的信仰，这是真正的自尊。一个出家人，如果自己尚且不能用言行敬重自己的信仰，又如何让别人敬重你的信仰呢？
在弘法寺的时候，曾经跟几位居士一块儿吃饭。其中有位居士，是个潮州人，他说了一句话，令我很感慨，我们每个出家人都应该好好地反省一下。他说，“过去的出家人都要修行，现在的出家人不要修行了。为什么这样说呢？现在有很多年轻的出家人，一出了家就读书，读了书就弘法，基本上没有时间、也没有想到要修行”。这句话虽然简单，却很深刻。我们在座的同学，可能都读过老和尚的年谱。老和尚的年谱是怎么写的？他是在五十六岁开悟了以后，才从事所谓弘法、建寺、利生的事业。
从二十岁出家一直到五十六岁，有三十六年的时间一直是在修行。用老和尚的这个标准来衡量我们今天的出家人，你说，我们该怎么办。另外也有一个居士，他今天也到这里来了。他说，现在有些和尚，他做的事跟他的信仰是完全脱节的。这个话很简单，也很深刻。这都是在给我们僧伽敲警钟。
如果我们所有的和尚都不能够自尊、自爱，都是言行和信仰脱节，那佛教还有希望吗？你们说，有希望没有？肯定没有。为什么呢？不但是你自己混不下去了，这个社会也不会接纳我们。你说社会接纳这样一批人有什么用？如果要社会接纳我们，我们一定要做到“言所行”——你说的话就是你做出来的事情；“行所信”——你的行止就是你信仰的宗旨，只有这样，社会上的人才能够接纳我们，才会觉得，这些和尚不错，这些和尚确实是社会道德的脊梁，堪做我们民族文化慧命的传承人。所以我讲的第一个口诀是，要“自尊、自爱”。
第二个口诀：要“自强、自立”。出家人要不断地充实自己，趁年轻的时候，把握时光，奋发向上，努力学道修道。学道是为了修道，修道是为了验证你所学的东西。内心对佛法有了真正认同和体证，才是修行，而不仅仅是学习佛学知识。能够对佛法有所体验，就能够自强。你肚子里有东西，行为上就能够做大众的楷模，你就能够自强。自强了，你才能够自立，社会上的人才会说僧界有人才，某某人不错。这个“某某和尚不错”不是要面子，因为每一位和尚都代表着佛教，我们不要把自己孤立起来，不要觉得我就是一个小和尚、是一个普通的人，不要这样看。因为我们每一个人都代表了佛教。
“和尚”这个词、“僧人”这个词是和整个佛教密切联系着的。我记得我们的老师说过：“有我在就有佛法在”。他是在“文革”以前说的话，“文革”的时候就批得他要死。说你狂妄自大。怎么你在就佛法在，你不在佛法就没有了。后来到了“文革”以后，赵朴老说你这个话是完全正确的。因为每一个僧人都代表正法，是正法的表证。每一个僧人都应该有这样一种责任心、使命感，每一个僧人都应该觉得自己是在代表佛法，这样佛法才会有希望。所以我们自强了，才能够自立。我们放眼看一看神州大地各方的名山大寺，你们这些跟我五十年前同龄的人也许了解的还不多，不过佛学院的法师很了解。
有些地方寺院能够真正体现僧人护持寺院、住持僧团、管理一切的职能——所谓“统理大众，一切无碍”。可是还有许多地方却连这句话的一半甚至于十分之一都做不到。如果我们寺院管理得好，出家人形象好，外边的人就会尊重我们、甚至协助我们搞好佛教工作，支持佛教事业的发展。可是有些地方的出家人，他们的所行和所信完全是南辕北辙，背道而驰。那样的僧团，肯定不可能做到统理大众、一切无碍。
因为你的小辫子、小尾巴被人抓到手上了，人家叫你怎么做就得怎么做。你不听话，轻轻地把你那个伤疤——不要说捅一下，稍微摸一下，你就不敢动了。你就会老老实实的，你就得一切听他的招呼。你会得到什么样的结果，这一切都取决于你自己的言行。你想要哪一种结果，你说吧。所以我们出家人，一定要自强、自立。
最后讲到“自觉、自悟”。这是讲我们修行上的事。修行要靠自己，老佛爷是不可能代替我们的。要靠自觉、自悟，这是我们禅宗的精神。我们所住的这个地方是云门宗的发祥地，云门宗本来是已经断绝了，由于虚云老和尚在这个地方复兴道场，才把这个宗风宗派重续起来。现在云门宗的人也不少啊！也很发达、很兴旺。从南到北，从僧到俗，明字辈的人很多，都是云门宗的。禅宗这一法是要靠自力修行。这是佛法修行的根本途径。
修行这件事，佛不能代替我们，菩萨不能代替我们，任何人都不能代替我们，要靠自己来自求觉悟。所以在修行上，要自觉、自悟。自觉不是说要等到象虚云老和尚五十六岁那么大的年纪突然开悟。自觉自悟要从当下做起。不能等待，等待永远是一种空想，一种妄想。所以我常说的还有一句话，叫做“将修行落实于当下”。
修行不是等着去上殿，等着到禅堂里去打坐，等着去诵经。修行是时时刻刻、分分秒秒都在进行的。只有把握了这个方法，真正能够做到时时觉照、念念自知，我们才不会空过。这就是功夫。做到了时时觉照，就不会有妄想，做到了念念自知，就会对自己所起的每一个念头，是善念还是恶念，亦或是无记，都能够了了分明。你能够做到这个，前面的自尊自爱、自强自立都没有问题了，自然而然就做到了。当然，如果你把前面的自尊自爱、自强自立做好了，那么自觉自悟也会时时刻刻得到落实、得到贯彻。
女子前世经常恶口骂人，转生丑陋流浪街头四处行乞
当年佛陀在舍卫城时，一下劣种姓的人家生下一个具十八丑相的女孩，父母都很忧愁，父亲说：“这样丑陋的孩子，干脆到晚上把她溺死了喂狗。”母亲说：“夫君，您不要这么说，杀人天理不容，毕竟是我们的孩子，等她长到能自理生活时赶出去就可以了。”丈夫思虑再三也同意了。此后父母把她关在家中悄悄喂养，不让任何人看见知道。
丑女刚能独自行走就被驱出家门流浪街头四处行乞，每日食不裹腹，衣不蔽体，又染上严重的麻疯病，更是痛苦难忍，在街道上辗转呻吟。
阿难尊者见此情景生起无比的悲心，上前温言询问：“小姑娘，你是谁呀？怎么成这个样子？”她的神智还清楚，悲伤地祈求：“尊者，这是我前世业力所感，求尊者消尽我的恶业。”尊者悲愍地安慰道：“你不必担心，我教你行善，善业之力定能消尽你的恶业。”尊者从别处找来芝麻油、妙香等供物，并把她带到佛的发塔和指甲塔前作了香、灯、涂香、花等供养。
这时，给孤独长者刚好也路经此处，了知情况后悲愍丑女无衣蔽体，给了她一件衣服。此时佛陀知道度化丑女的因缘成熟了，也亲临塔前，丑女见到佛陀三门寂静、相好庄严、圆满严饰的金身，马上生起极大信心，心想供养发塔和指甲塔的功德很大，但今若能亲自供养佛陀，功德更是不可思议。于是她把衣服脱下来供养佛陀，且于佛前无比欢喜地合掌祈祷，亦在对佛生起欢喜心中去世。
她死后转生为当地一商主之女，诞生时端庄异常，身色金黄，故取名“金色”，商主一家用牛奶、酸奶、油饼等喂养，七岁时对佛生起信心，恳求父母同意她在释迦教法下出家。她出家后昼夜精进，很快灭尽烦恼，获得罗汉果位，具大神通。她用神通观知前世是阿难尊者把她从十八丑相的劣种中解救出来，特别感激尊者，天天恭敬供养。众比丘见之便去请问佛陀：“世尊，金色罗汉以何因缘生富贵家，身色金黄，年龄尚幼能具信出家证果？唯愿为说。”
佛问：“你们还记得舍卫城曾有个具十八丑相的女孩吗？”众比丘说：“记得，其丑无比。”佛说：“她正供养我的发塔时我亲自前往，她见我后生大信喜心，并在充满欢喜及信心之中去世，后来投生到当地大商主家，身色金黄。”
又有比丘问佛：“她造了什么业而成为十八丑相的贱女呢？”佛说：“这是她往昔业力成熟之故。人寿两万岁人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑有位施主，家有一女，长大后对迦叶佛具有信心，祈求父母同意出家修持梵行，但她个性刚强，出家后恃财好胜，时常恶口骂人为‘贱人’、‘丑人’等。她临终前发愿：今生出家修持虽无成就，唯以出家功德，愿于释迦佛教法下令佛欢喜，出家获证罗汉果；愿恶口骂人的恶业不要成熟。然而因果不虚，骂人的恶业成熟，使她成为具十八丑相的劣种女，业尽转生复得遇我并起信心，出家获证罗汉果。”
本文摘自《百业经》
说禅病
净 慧
坐禅的时候，因为身体业障的原因，常常会出现种种病相，干扰我们的修行。这就是禅病。禅病有多种多样，有属于身体方面的，也有属于精神方面的。
按禅经上的讲法，禅病的产生主要有三方面的原因：
第一种原因是“四大不调”。四大不调，每一大都会产生101种病，共有“四百四病”。比如水大不调，它本身就是一种病，再加上它连带可能引起的100种病相，共有101种病，像脬肿、燥热等等，就属于这101种病相之一。
第二种原因是鬼神作用或者魔王干扰。比如，在修禅定的时候，如果没有发起菩提心、回向心，只求个人福报，鬼神就不会拥护你，这时，魔王就会来干扰你。因为，如果你修禅定修成了功，出离了三界，就不再是魔王的眷属了，所以魔王要来干扰你。为避免鬼神的作用和魔王的干扰，发心是非常重要的。
第三种原因是自已的业报所感，也就是“业障”或“业障病”。因为我们这个身体是我们过去种下的苦因所感的苦果。
一切禅病的原因，都不外乎这三种。
与此相应，病相也有三种：四大不调的病相，五脏的病相，五根的病相。其中，四大不调是引起五脏、五根生病的原因。四大不调必然会有病相表现在五根和五脏上面，这个懂一点医学的人都知道。
首先、四大之病相。地水火风四大关系失调，失去了平衡，就会引起疾病。所谓失调就是指某一大的力量过盛，或者不足。地大增盛就会引起身体枯瘠（枯瘠就是瘦），没有色泽和光彩。水大失调就会引起身体浮肿。火大失调就会引起身体寒热无度、口干舌燥、大小行不利（大小行就是大便、小便）。风大不调就会引起身体行走不稳、虚悬不定、气急不畅。实际上，如前面所说，每一大失调都会有101种病相，这里只是对每一大的失调举了几个常见的典型病相罢了。在打坐的时候，如果身体不适，大家可以自己观察、体会，看看自己身体不舒服究竟是由哪一大引起的。
其次、五脏的病相。五脏就是心、肝、脾、肺、肾。心肝脾肺肾和五官有相对应的关系。心主口，肝主眼，脾主舌，肺主鼻，肾主耳。
心脏不好的人，肯定吃饭没有胃口，口干，身体寒热不调，口里面好象经常缺水份。如果是肺有病，身体就会感到膨闷，如胸闷鼻塞，等等。如果是肝脏有病，就会常常愁忧不乐，悲思无度，或者嗔恨心比较重，头晕眼疼。如果是脾脏有病，就会觉得身体表面好像有风在吹，通身不舒服，痒闷头疼，吃饭没有味道。因为脾主舌，它与味觉有直接的关系。如果肾脏有病，就会出现咽喉噎塞、腹胀耳鸣、腰疼气短。
五根——眼、耳、鼻、舌、身的病相，与五脏大体差不多。这里就不再重复了。
修行人只有当身体非常健康，五根、五脏、四大各方面都很协调的时候，用功才容易进步。出家人中当然也有身体非常好的，但是从我个人几十年来的所见所闻来看，出家人身体不好的特别多。湖北归元寺的方丈——昌明法师，我的同学，他曾对我说：“哎呀！你瞧当和尚的，不是四大有病，就是五根有病，要么就是五脏有病，没有几个健全的人。”我说：“不会吧？”“唉！怎么不会呀！你看我收的几个徒弟，全是有病的。一年到头都在吃药，一年到头住在医院里！”可见，出家人身体不好，这是一个普遍现象。出家人容易生病，当然和他的生活习惯突然发生改变有关。刚进寺院里来，集体关心不够，加上自己又不会调理，自然容易生病。这是情理中的事。
上面提到的这三个方面的病相一般人都有，你就是不修禅也会有。为什么我们要把它们列为禅病呢？因为，在修禅的时候，如果用功不当，比如在数呼吸、看话头、或者念佛的时侯，气息运用得不当，也引起上面所说的种种疾病，所以说是禅病。坐禅时，用意念太下了，就会使地大和水大增盛；用意念太上了，就会使火大和风大增盛，从而会造成相应的四大、五脏、五根之病。
那么，该如何对治这些禅病呢？既然你的病是由修禅引起的，那你就应该用修禅的方法——比如调息运气——来治疗。禅经里讲到了五种治疗禅病的方法，今天我只介绍其中的一种，因为其它四种不常用。只有这第一种方法，我可以学着用，就是用气息来治病。这种方法随时就可以用，不花一分钱就可以调好我们的某些疾病。
禅经上讲，有六种气、十二种息可以用来对治由修禅引起的病。
所谓六种气，就是吹、呼、嘻、呵、嘘、 。假如我们感到身体发冷，那是因为我们把气息太往下沉了，这时候你就可以用“吹”（qu），用“吹”可以去寒。“吹”字的发音方法是，嘴圆圆的，把气从丹田引出来。当然不是要你成天都这么做，只是在必要的时候，做上三五次。第二种气是“呼”（fu）。假如你感到身体发热，就用“呼”来对治。一边呼，一边观想体内的浊气被排出来，这样才能起作用。第三种气是“嘻”（xi）。它既可以去痛，还能治风。肚子疼的时候，你可以试试这个方法。腿子疼也可以试一试！第四种气是“呵”（ho）。当你心烦意乱的时候，你可以用呵气来对治。第五种气是“嘘”（xu），它可以去痰。第六种气是“ ”（si）。牙齿上下扣紧，然后呼气。这种方法可以消除疲劳，恢复体力。也可以用这六种气来对治五脏里面的病，如呼和吹可以治心病；嘘可以治肝病； 可以治肾脏方面的病。各位下座后回到自己房间，可以试验一下。
除了六种气之外，还有十二种息也可以用来治疗禅病。所谓十二种息，不过是用意念来观想息道的状态、部位和性质。根据所观想的内容不同，可分为十二种，即上息、下息、满息、交息、增长息、灭坏息、暖息、冷息、冲息、持息、和息、补息。假如我们的心态或者身体比较沉重，你就可以运用上息，观想气息从丹田一直上升到鼻端，这就叫上息。上息可以对治情绪低沉等病。如果你感到身体虚悬，坐不稳，好象悬在空中一样，你就可以运用下息，观想气息从丹田一直下到脚趾尖。身体恢复了正常之后，再运用正常的息道。这十二种息，不管是上息还是下息，满息还是交息，只是临时运用，不可长久坚持。长久坚持这么做，可能会引生别的病。善用这十二种息，可以遍治众病；不善于运用，则可能会引起其它的毛病。总而言之我们要记住，有六种气和十二种息可以治疗由禅观产生的一切疾病。
当然，治疗禅病还有一些别的方法。如意念转移法，就是利用观想的方法，把病转移到别的地方去，或者把病转到木头柱子上，或者转移到树上，这样自己的病就没有了。另外，持咒、术法，也可以治病。术法治病是外道。外道也修禅，他修禅有了病，就用术法来治。现在不是也有一些外道能够治病吗？他们确实有两下子，能够把你的病说得八九不离十，而且还采取一些方法，也确实能够使你的病一时的见效，但是不能持久。因为他不是用正法，只是一种术法而已。所以，由修禅所产生的病，最好还是运用气息来治疗，这样比较稳妥。
幸福人生法语
文/海涛法师 1.做人的道理就好象木匠一样，锯木的时候需要绳墨，盖房舍时需要砖板，才能有所准则；一个人如果无绳墨、无砖板般的准则来匡正言行举止的话，那么偏离了轨道，命便不好，运就会不顺了。
人生，哪有事事如意
猫喜欢吃鱼，猫却不能下水，鱼喜欢吃蚯蚓，鱼却不能上岸。人生，就是一边拥有，一边失去；一边选择，一边放弃。人生，哪有事事如意，生活，哪有样样顺心。所以，不和别人较真，因为不值得，不和自己较真，因为伤不起，不和往事较真，因为还要继续。
鹿王的这一举动让国王下令绝不再伤害鹿群
（图片来源于网络，如有侵权，请告知删除） 很久以前，在一座森林里，有一只雄伟珍特的鹿王，它身材高大魁梧、顶角挺拔峥嵘、四蹄温润如玉、双目炯炯有神，遍体长满了五彩的绒毛。这只鹿王率领着几千头梅花鹿，一起生活在那山青水秀的好地方，饿了吃林中的嫩叶鲜花，渴了喝溪中清澈的泉水，无忧无虑、自由自在，生活十分幸福。
但是好景不常，有一次，一个国王到森林中来打猎。他带来许多士兵，牵着猎狗、架着猎鹰，把森林团团围住，利箭像雨点般地射出。
鹿王带领群鹿东奔西跑，狼狈逃窜，好不容易才逃出包围圈，但有不少鹿，已死于士兵的弓箭之下，还有不少鹿被活捉，或跌下山崖、堕入陷阱，或被荆棘扎伤、被泥淖淹没。
鹿王看见群鹿死的死、伤的伤，心中非常难过，它原以为经过这次灾难，群鹿可以过一段安稳的日子了，可是没想到才过几天，国王又来打猎，群鹿再一次受到损伤。
原来这个国王，很喜欢吃鹿肉，所以每隔三、五天便来打一次猎。
鹿王想：“我身为鹿王，应当保护群鹿不受损害，如果为了贪图丰美的水草，待在这儿不走，反而使大家都受到伤害，这就是我的罪过了。可是迁到哪儿去好呢？哪儿才能找到像这儿这样丰美的水草呢？”它考虑再三，决定亲自去找国王谈判，便动身到王城中。
城中的百姓，看到这么一只雄珍的大鹿健步入城，十分吃惊，大家都说：“这是因为我们国王心地善良，为人慈悲，专行仁政，所以感动圣鹿来朝。”他们认为这是一桩非常吉祥的事，所以没有一个人敢捕捉或阻拦鹿王。
鹿王走到国王面前，跪下说：“我们在大王的国境内生活，指望能得到大王的庇护，安居乐业，没想到近来经常受到猎人的袭击，每次都死伤很多、损失惨重。听说大王欢喜吃鹿肉，我们也不敢逃避，只希望大王能告诉我们每天需要几头鹿，我们一定相互推选，每日如数自愿前来，绝不欺骗大王。老天爷是慈悲为怀的，希望大王能可怜我们！”
国王听了鹿王的这番话，心中十分惊讶，对鹿王说：“御厨房每天只用一头鹿就够了，没想到为了每天的一头鹿，让你们死伤这么惨重。如果真像你说的，每天会有一头鹿自动走进我的御厨房，我发誓再也不到森林中去打猎。”
鹿王辞谢了国王后，回到森林中，召集群鹿，向大家宣布与国王谈判的结果。鹿王说：“从此以后，每天只要有一头鹿，为了集体献出自己的生命，那其他的鹿，就可以安稳地过日子了。否则，大家都无法安定地生活下去。”
群鹿听了鹿王的话，也觉得只能这样了，于是自动排定前去国王御厨房的次序。
从此以后，每天都有一头鹿自动来到王宫中，国王再也没到森林中打过猎。
轮到进国王御厨房的鹿，在动身前，都要到鹿王面前来辞行。
鹿王总是流着眼泪，勉励它们：“纵生百岁，总有一死，你是为了集体牺牲生命的，是光荣的。你不要害怕、不要怨恨，安心地去吧！”
日子一天一天地过去。
这天，轮到一头大母鹿去送死。但这头大母鹿腹中，已怀了一头小鹿，眼看就要分娩。母鹿跪在鹿王面前，哭着哀求道：“并非我贪生怕死，但我腹中的孩子是无辜的，它有活下去的权利啊！求大王宽限几天，让下一个先去，等我把孩子生下来，一定马上去御厨房报到。”
下一头鹿听说要叫自己先去，也跪在鹿王面前叩头哀求道：“大王！到该我死的那一天，我绝不多说二话。但按规矩，我还能再活一天一夜，让我活够这一天一夜，我才死而无怨。”
鹿王左右为难，心想：“让母鹿去嘛！一下子便害了两条命；让另一头鹿去吧！还没到该它去的时候……”鹿王考虑再三，便让那两头鹿都退下，毅然决定由自己代替母鹿前去。
鹿王到了御厨房后，跪在地上，引颈待宰。
厨师因鹿王以前曾来过一次，所以还记得它；他看到这只雄珍的鹿王，亲自前来就死，觉得非常奇怪，马上跑去报告国王。
国王下令把鹿王牵来，问道：“今天你为什么亲自前来？”
鹿王便把母鹿已怀小鹿，又不忍心以其他鹿替代，所以亲自前来的原因讲了一遍。
国王听了，感动得流下泪来，说：“真没想到一头牲畜，还会这样杀身成仁！我是一个人，却每天要宰一头鹿，以满足自己的口欲，我真是连鹿王也不如啊！”国王立即让厨师把鹿王放了，从此戒吃鹿肉，并下令全国军民，从此以后，无论什么人，都不准伤害鹿，若敢违犯，严惩不赦。
鹿王回到森林，又和群鹿一起过着无忧无虑的生活。